

D3847

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ཁ་ལི་ཏ་པྲ་མརྡ་ན་ཡུཀྟཱ་ཧེ་ཏུ་སིདྡྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་རིགས་པ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དང་། །ཉོན་མོངས་ནད་སེལ་བདུད་རྩིའི་ཆོས། །སློབ་དང་མི སློབ་ལ་སོགས་ལ།།སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ལམ་བཤད་པ། །བདུད་དང་བདུད་ལ་ཕྱོགས་པ་དག་།ལམ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །རང་གི་ལྟ་བས་བདེན་ལམ་ཉམས། །ནོར་བའི་ལམ་ལ་ལམ་དུ་འདོད། །ཡང་དག་པ་ལ་ལོག་ རྩོད་པ།།དེ་དག་བསལ་ཕྱིར་བཤད་པར་བྱ། །སྡོམ་ནི། ཡོད་ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་དང་མི་རྟག་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འཁྲུལ། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་ལས་འཁྲུལ་པ་སླུ་ཞིང་བསླུས་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་པ་སྒྲུབ་། །འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་དོན་ལ་འཁྲུལ་ ཏེ་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ།།དེ་འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་རྟག་ཏུ་འཁྲུལ། །འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་པ་བསལ་ཕྱིར་མ་འཁྲུལ་ཏེ། །འཁྲུལ་པ་དག་ལ་བསྟན་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བཤད་པར་བྱ། །འཁྲུལ་པའི་སྐྱོན་དང་མ་འཁྲུལ་ཡོན་ཏན་ཤེས་ཕྱིར་འཁྲུལ་འདི་བརྟག་།དེ་ལ་ཡོད་པ་ ལ་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ།མ་ཤི་བར་དུ་བདེ་བར་འཚོ། །ཤི་ནས་དེ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །ལུས་ཀྱང་ཐལ་བ་བཞིན་སོང་ནས། །སླར་འཚོ་བར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བའི་ཕྱིར། །ལྷ་མཆོད་འདྲེ་སྲིན་མནན་བྱས་ན། །བཙན་ཕྱུག་མཐུ་སྟོབས་འགྲུབ་པར་ འགྱུར།།དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། ཉི་མ་ཉི་མ་ཉི་མའི་གྲངས། །ས་བོན་མྱུ་གུ་རྒྱུ་འབྲས་དེ། །གོམས་པའི་དབང་གིས་ནུ་ཞོའོ།

梵语：Sakhalita Pramardana Yukta Hetu Siddhi Nama
藏语：遮除错谬之理由成就论
顶礼文殊童子！
顶礼导师世间明灯、
消除烦恼病苦甘露法、
有学无学等众，
以三门净信而作礼。
于此五浊恶世中，
为利众生说此道，
魔及魔之眷属等，
因邪见于正道故，
以自见解坏真道，
执著邪道为正道，
于正理起诤论者，
为除彼等当宣说。
总纲：于有执无之迷乱与无常执为定之迷乱，
于无执有之迷乱与执为常之迷乱，
迷乱生迷乱欺惑，因欺惑而成就迷乱之迷乱，
以迷乱力于真实义迷乱而于因迷乱，
彼迷乱缘故恒时迷乱于三恶趣果，
以知迷与不迷故为除迷乱而不迷，
为示迷者故当无迷而说，
为知迷乱过患与不迷功德故观此迷。
其中于有执无之迷乱者，有人说：
未死之前安乐活，
死后彼境不复存，
身亦如灰尽消散，
何能再得复活耶？
是故前后皆非有，
为求今世安乐故，
祭天镇压鬼魅已，
当得富贵威势成。
对此，佛法者说：
日日日之数，
种子芽因果，
习气力母乳。

།གཅིག་འགལ་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད། །དཔལ་དང་གཟི་བྱིན་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོ་བགེགས། །དེ་དག་མཆོད་མནན་ཕན་ན་ལྷ་། །རང་ཉིད་འདོད་ བཞིན་གྲུབ་པར་རིགས་།།ཡང་གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕྱི་ནང་སྐྱེ་མཆེད་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་གཞན་ལས་མིན། །སྲན་ཟླུམ་སྐྱེར་ཚེར་གཟང་རིངས་རྣོ་བ་དང་། །རྨ་བྱའི་མཇུག་མ་མགྲིན་པའི་ཚོགས་བཀྲ་དང་། །ཉི་ཤར་ཆུ་རྣམས་ཐུར་དུ་འབབ་པ་རྣམས། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་སྟེ་ རྒྱུ་ཡོད་མིན།།དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་ལ། །སྲན་དང་ཆེར་སོགས་ཡོད་ན་ནི། །རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མཐོང་ན། །དེ་དག་ས་སོགས་བརྟེན་ནས་སྐྱེ། །ཆུ་ཡང་གྱེན་དུ་ཐུར་འབབ་ཅིང་། །ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞིར་འདྲར་ཤར་ན། །རྒྱུ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་བདེན་ན། །ཆུ་ནི་ས་ཡི་ ཤུགས་ཀྱིས་འབབ།།རི་རབ་ཇི་བཞིན་ཉི་མ་འཁོར། །ཡང་གཞན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐྱེ་བ་པོ་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །བདག་གི་བདེ་སྡུག་ལེན་ལ་རང་དབང་མེད། །དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཡང་ན་གཡང་ས་འམ། །ཡང་ན་མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །འདི་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། ས་གཞི་བཟང་ངན་མཐོ་ རིས་ངན་སོང་གི་།ས་བོན་དགེ་སྡིག་ནས་དང་གྲོ་འདྲ་བ། །བྱེད་པ་དབང་ཕྱུག་འདྲ་བའི་མིས་བཏབ་ན། །སྐྱེ་བར་འདྲ་ཡང་གྲོ་ནས་སོ་སོར་སྨིན། །དེ་འདྲར་དབང་ཕྱུག་མི་དབང་དགེ་སྡིག་དབང་། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དཔེར་ན་རྫ་མ་བེའུ་བཞིན་དུ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་གར་འགྲོ་བ། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ རང་དབང་ཆེ།།རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་མི་དགོས། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། བྱེའུ་བཞིན་རང་དབང་ཡོད་པ་ཡང་། །ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ན་ལྟ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་བྱེའུ་བཞིན་ན། །དེ་ནི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ཡོད། །དེ་བཞིན་དགེ་སྡིག་ཡུལ་གྱིས་ཀྱང་། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རང་དབང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ མཐོ་རིས་ངན་སོང་གི་།གར་འགྲོ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དབང་། །དེ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་འཁྲུལ་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདི་ན་རྒྱན་ཐོགས་བཟའ་བཏུང་ལྡན་པ་དང་། །འཁོར་དང་བཞོན་པ་གནས་དང་སྨྲ་ཚིག་དང་། །ཅི་བསམ་ཅི་སྒྲུབ་དེ་དག་ཕ་རོལ་ན། །དེ་བཞིན་བྱེད་དེ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྟག་། དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། འདི་ལ་ཅི་བྱེད་ཕ་རོལ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་རྟག་ན་ནི། །དཔེར་ན་དབྱར་དྲོ་དགུན་གྲང་སྟོན་སྨིན་དཔྱིད་སྐྱེ་གཅིག་ཏུ་རྟག་རིགས་ན། །འདི་ལྟར་འདི་དག་མི་རྟག་ཅི་ཕྱིར་གླིང་བཞིའི་ཉི་མའི་དབང་གིས་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཕ་རོལ་མི་རྟག་ལས་ཀྱིས་བསྒྱུར། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕ་བུ་སྤུན་དང་ཆུང་མ་གཉེན་རྣམས་ནི། །འདི་ན་ཇི་བཞིན་ཕ་རོལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཉེ་མཛའ་འདི་དག་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པར་ངེས། །བྲམ་ཟེ་སྨྲ་ལ་མཁས་པས་དེ་སྐད་ཟེར། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དཔེར་ན་སཱ་ལུའི་སྙེ་མ་ལ། །ལྷན་ཅིག་འབྲས་བུ་མང་སྨིན་ཡང་། །ལ་ལ་ས་བོན་ལ་ལ་བཙོས་། །ས བོན་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མཚམས་འཐོར་།།ལྷན་ཅིག་སྨིན་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་ཉེ་མཛའ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཕ་བུ་ཆུང་མ་སྤུན་མ་ངེས། །གཞན་ཡང་མཐོ་རིས་ངན་སོང་དུ། །ནས་དང་རིགས་ཀྱང་མ་ངེས་སོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་འཁྲུལ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་ བྱེད་པ་པོ།།བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ཤེས་མཐོང་བ། །དེ་ཡོད་དེས་ནི་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཤེས་པའོ།

一个违背产生无量，为了威德光辉受用，天龙药叉罗刹障碍，供养镇压彼等诸天，如自所愿而成就。
又有一些人说：内外处一切诸法，自性成就非从他生，如豌豆圆形、酸刺长尖、孔雀尾羽与颈部斑纹、日出水向下流等，皆从自性成就非有因。
对此佛法者说：若虚空无所依，豌豆等物存在，则见无因自性，彼等依地等生。若水向上下流，太阳四方同升，无因自性若真，水以地力而流，如须弥日轮旋转。
又有一些人说：生者无有知觉，自身苦乐无自主，由大自在天使其，或生恶趣或生天。
对此佛法者说：地界善恶天趣恶趣，善恶种子如稻麦，作者如大自在天人播种，虽同生长稻麦各自成熟，如是非大自在主宰而是善恶主宰。
又有人说：譬如陶罐小鸟，往生天趣恶趣，心识之王大自在，不须依靠他因缘。
对此佛法者说：若如鸟般自在，于境无有障碍，天趣恶趣若如鸟，彼于境有障碍，如是善恶境界，心识之王无自在，是故天趣恶趣，所往善恶二力。
对于无常性必然迷惑者有人说：此世饰品饮食具足，眷属坐骑住处言语，所思所作彼等他世，如是而作此等皆常。
对此佛法者说：此世所作他世若如是恒常，譬如夏热冬寒秋熟春生应当一向常，如是此等无常何故四洲日力变化，如是有情他世无常业力转变。
又有人说：父子兄弟妻子亲眷，此世如何他世亦然，亲友此等定常相伴，婆罗门善言说如是。
对此佛法者说：譬如稻穗中，同时多果成熟，或为种子或煮食，种子散于四方，无有同时成熟，如是此等亲友，父子妻子兄弟不定，复次天趣恶趣，种姓亦不决定。
对于无中见有之迷惑，有人说：一切士夫作者，见知苦乐感受，彼有能作一切，常一知觉。

།དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན། །ཆོས་འདི་ཐག་པ་འདྲལ་བ་དག་ཏུ་མཐོང་། །དེ་ལ་སྦྲུལ་མེད་དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་བདག་མེད་དེ། །མཐོང་ བ་མ་དག་ཤེས་བཞིན་མུ་སྟེགས་བདག་ཏུ་རྨོངས།།ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་འདི། །རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ་འདི་དག་མེད་མི་སྲིད། །རང་བཞིན་མི་འགྱུར་མི་ཚ་ཆུ་གྲང་བཞིན། །ས་སྲ་རླུང་གཡོ་འདི་དག་རྟག་པར་ངེས། །འདི་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། ས་སོགས་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ལས་གྲུབ་པས་རགས་པ་མིན། །ཕྱོགས་ཆ་དྲུག་གིས་ཕྲ་རབ་དེ་ཡང་མེད། །འཇིག་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་འདི་མི་རྟག་།ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ཕྱ་དང་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོས། །ཚེ་ཟད་ལུས་གཟུགས་འདུག་གནས་དག་།བྱེད་པ་པོས་བྱས་ཕྱིར མི་དྲང་།།དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་བྱེད་པ་པོས། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་ན། །གཞན་དག་དེ་ལྟར་བྱས་པ་བས། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་བྱ་བའི་འོས། །བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མི་རྟག་ལ། །སྐྱེ་ཤི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་ན། །དེས་བྱས་བདེན་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱ་མཚོའི་ རིན་ཆེན་འོད་སྣང་ལ།།བྱེད་པའི་མཐུ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། འགྲོ་བ་རིགས་ལྔའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །འཁོར་བ་རྟག་པ་བཞིན་དུ་འདོད། །ལྷ་ནི་ལྷར་སྐྱེ་མི་ནི་མིར་སྐྱེ་སྟེ། །བཞི་པོ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་དེ་ལྟར་ སོ་སོར་ངེས་ནས་ནི།།མང་ཡང་མང་ཞིང་ཉུང་ཡང་ཉུང་རྟག་རིགས་འོས་ན། །མང་ཡང་ཉུང་ཞིང་ཉུང་ཡང་མང་སྟེ་མི་རྟག་པས། །དགེ་སྡིག་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་རིགས། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་ལ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ལ་སོགས་སྐྱེ། །དྲན་པ་གསལ་དང་མི་ གསལ་དང་།།གྲུམ་པོ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དཔེར་ན་གསེར་དང་དངུལ་སོགས་ལ། །སེང་གེ་རྟ་དང་གླང་ལ་སོགས། །མི་མཐུན་པ་དག་བླུགས་བྱས་ན། །ལུགས་དཔེ་མཐུན་དང་འདྲ་བ་བཞིན། །སེམས་རྒྱུད་དྲི་ཟ་མི་གཅིག་ཀྱང་། །འདོད་ པ་ཆགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི།།ཁ་དོག་ལུས་གཟུགས་དྲན་ཤེས་དག་།ལུགས་དཔེ་བཞིན་དུ་དེ་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པ་བསླུ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚངས་པར་གྱུར་ན་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དབང་ཕྱུག་ཐོབ་ན་མཐུ་སྟོབས་ཆེ། །བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཀླུ་དང་དེ་བཞིན་སྨན་ རྣམས་བདེ།།དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ཐབས། །གང་དག་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དག་།བྱ་བ་སླ་བ་ཅིས་སྨོས་ཏེ། །དཀའ་བ་དག་ཀྱང་བྱ་བར་འོས། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པ་ལ་། །སྒྱུ་མ་མི་ཤེས་བདེན་མཐོང་ནས། །སྒྱུ་མའི་སྤྲུལ་པས་དེ་བསླུ་ཞིང་། །འཁྲུལ་པ་ཡོད་མེད་རྟག་ སོགས་ལ།།སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་དེ་འཁྲུལ་བས། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཐམས་ཅད་བསླུས། །ལྟ་བ་ངན་པའི་དབང་སོང་བས། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་མཐའ་ལ་གནས། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་པའི་འཁྲུལ་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། མེ་ལྔ་བསྟེན་པས་ཚངས་པ་འགྲུབ། །དབྱུག་གུ་གསུམ་པས་ དབང་ཕྱུག་ཆེ།།བྱ་ཡི་དཀའ་ཐུབ་རྟོགས་འདོད་རིགས། །ཁྱི་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་སྨིན་དྲུག་འཁོར། །ནང་པར་བསྲུང་བ་དུས་ངེས་པའོ།

对此，此法论者说：'譬如在绳子上错误地看到蛇一样，此法被看作如同绳子般。如同绳上无蛇，法中也无我，如同见解不清净，外道迷惑于我见。'
又有人说：'地水火风这些物质元素，恒常存在，这些不可能不存在。自性不变如水性寒冷，地坚风动这些确定恒常。'
对此，此法论者说：'地等四大元素，由极微尘构成非粗大，由六方分析极微也不存在，由三种坏灭此物质无常。'
又有人说：'大自在天、梵天、遍入天，以及命运和轮回等所安排。寿命尽、身形、住处等，由造物主所造故不虚。'
对此，此法论者说：'若大自在天等造物主，有造一切的能力，比起造作他物，应当先善待自己。造物主本身无常，有无量生死痛苦，其所造如何为真？如海中珍宝光芒，岂有造作之力。'
对于执著常见的，有人说：'五道众生相续中，轮回恒常如是许，天生为天人生为人，其余四道亦如是生。'
对此，此法论者说：'五道众生如是各自确定，多则应恒多少则应恒少，然而多变少少变多故无常，应由善恶业缘各自投生。'
又有人说：'从白色等色，生白色等色，从清晰与不清晰的记忆，以及跛足等亦如是生。'
对此，此法论者说：'譬如金银等中，狮子马牛等，铸造不同形状，如同模具相似。心相续虽非同一干达婆，由贪欲爱著缘故，色身形貌记忆等，如同模具般相似。'
对于迷惑欺骗迷惑者，有人说：'若成梵天威严大，若得自在力量大，帝释遍入天亦然，龙族如是药物乐。故为获得彼等方便，种种存在诸方法，何况容易之事，难行亦应为。'
对此，此法论者说：'譬如幻化所现，不知幻术见为真实，被幻化所现欺骗，对迷惑有无常等，如同幻术般迷惑，欺骗一切众生，为邪见所控，住于有无常断边。'
对于以迷惑成立迷惑的迷惑，有人说：'修五火得成梵天，三叉杖得大自在，鸟行苦行证悟种姓，狗行禁戒昴宿眷属，清晨守护是定时。'

།དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། མེ་དང་དབྱུག་གུའི་དཀའ་ཐུབ་ནི། །ལྟ་བ་འཁྲུལ་པའི་དཀའ་ཐུབ་སྟེ། །དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཁ་སྐོམ་ཟེར། །ཆུ་འདོད་སྨིག་རྒྱུ་ སྙེག་པ་འདྲ།།དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་རྟག་པར་རྟོག་པ་བཞི། །ཁ་ཅིག་རྟག་པར་རྟོག་པ་བཞི། །རྒྱུ་མེད་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་དང་ནི། །ལྷ་མི་སྤོང་བར་རྟོག་པ་བཞི། །བཅོ་བརྒྱད་དེ་དག་སྔོན་གྱི་མཐའ། །འདུ་ཤེས་ ཅན་རྟོག་བཅུ་དྲུག་དང་།།འདུ་ཤེས་མེད་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད། །འདུ་ཤེས་ཡོད་མིན་མེད་མིན་བརྒྱད། །ཆད་པར་ལྟ་བདུན་མཐར་ལྟ་ལྔ། །བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཕྱི་མའི་མཐའ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བདེན་པར་ལྟ། །དེ་དག་བདེན་པའི་དོན་ལ་འཁྲུལ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དུས་ཀྱིས་ འབྱུང་བ་རྣམ་སྨིན་བྱེད།།དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་འབྱིན་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་དུས་ཀྱིས་འཆི། །དུས་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དུས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེད་ན་གོ་།ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་རྟེན་མེད་ལ། །ས་བོན་འབྲས་བུ་སྐྱེ་ བར་རིགས།།འགྲོ་བ་རིགས་ལྔའི་འཁོར་བ་ཡང་། །ཕ་མེད་མ་ལ་བུ་སྐྱེ་ཞིང་། །མ་མེད་ཕ་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ན་དུས་དབང་ཉམས། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། བ་ནི་བ་སྦྲ་རྣམས་ཀྱི་གཞི། །ཆུ་ཤེལ་ཆུ་རྣམས་ཇི་བཞིན་དུ། །བླག་ཤ་ཡལ་ག་རྣམས་ཇི་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་ རྒྱུ།།དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུ་འཁྲུལ་པས་མིང་བཏགས་པ། །རང་མ་གྲུབ་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་བྱེད། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ཙམ་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཤེས་ཤིང་། །རལ་པའམ་སྤྱི་བོ་གཙུག་ཕུད་ཀྱིས། །ཆ་ལུགས་གང་དུ་གནས་པ་ནི། ། གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དེ་ལྟར་གྲངས་ཤེས་མཐོ་རིས་འགྱུར་ན་ནི། །རྡོ་ཤིང་བགྲངས་པས་གསེར་སོགས་སྣང་འགྱུར་འོས། །གྲངས་ཤེས་རྡོ་ཤིང་འདྲ་ལ་མཐོ་རིས་གསེར་བཞིན་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་རིགས་པར་འགལ་ན་དོན་དུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེ་ནི་བཀྲེས་པས་ང བགྲངས་ཟེར་བ་འདྲ།།ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལུས་ཅན་འདི་དག་སྐྱེས་པ་ནི། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རང་སྐྱེས་ཏེ། །དཔེར་ན་སྤང་ཁའི་ཤ་མོ་ལ། །ས་བོན་རྒྱུ་ནི་མེད་བཞིན་ནོ།

对此，此法论者说：'以火和杖的苦行，是邪见的苦行，比如如同口渴的野兽，追逐水的海市蜃楼。'
对此，由于迷惑而对真实义的迷乱是：'一切常见四种，有些常见四种，无因论二种，边见四种，以及天人不舍见四种，这十八种是前际见。'
'有想见十六种，无想见八种，非有想非无想见八种，断见七种，边见五种，四十四种是后际见。六十二种执为谛见，这些都是对真实义的迷乱。'
对此，对因的迷乱是：有些人说：'时令万物成熟，时令众生出生，时令睡眠醒觉，时令生时令死，难以超越时间。'
对此，此法论者说：'若一切由时作，则应如虚空无所依，种子也应生果。五道轮回中，无父从母生子，无母从父亦然，无因缘则时力失效。'
有些人说：'牛是牛毛的根本，如水晶与水般，如树干与枝叶，是一切有身众生之因。'
对此，此法论者说：'如绳误认为蛇般，补特伽罗是迷乱假立名，自身未成立如何为他因？补特伽罗如何能作为因？'
又有些人说：'知二十五谛，以发髻或顶髻，住于任何形相中，必定解脱无疑虑。'
对此，此法论者说：'若如是知数成天界，则数石数木应现黄金等。知数如石木，天界如黄金，世俗理相违，何须说胜义？此如饥者数数说。'
又有些人说：'此等有情之生，非从因生而自生，如同草地上的蘑菇，无有种子因般。'

།དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ན་རེ། དེ་ཉིད་དཔེ་ལས་བདག་གིས་བཟུང་། །ས་ལ་བརྟེན་ནས་རླན་གྱིས་བསྐྱེད། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་ཡོད་པ་བཞིན། ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་རིགས། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་པ་ནི། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་དབེན་མ་མཐོང་། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་ལས་མ་ཤེས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་མངོན་ཞེན་ནས། །སྐྱེ་གནས་བཞི་པོའི་གནས་སུ་སྐྱེ། །བྱོལ་སོང་མངལ་དང་སྒོ་ང་དང་། ། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་ཡི་དྭགས་ནི། །མངལ་སྐྱེས་དམྱལ་བ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ། །ཁ་དོག་རིགས་གཟུགས་གྲངས་མེད་ཀྱང་། །གཉིས་དང་བཞི་པ་མང་བ་དང་། །རྐང་མེད་རིགས་དང་རྣམ་བཞིར་བསྡུ། །གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་འཚེ་གྱུར་པས། །བསྲུང་ཕྱིར་གབ་དང་སྙོག་པའི་ཕྱིར། །འབྲོས་དང་བཀོལ སྤྱད་བརྡེག་བཙོག་དང་།།བསད་དང་གསོད་དང་གསོད་འགྱུར་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་བ་ཡིན། །ཁབ་མིག་ཁ་དང་རྟ་རྔའི་མགྲིན། །ལྟོ་བ་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་ཉིད། །རྐང་ལག་ཐུར་མ་བཞིན་དུ་ཕྲ། །ཤིང་རྟ་འཁོལ་འདྲ་དུད་པ་འཐུལ། །ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཟས་ དང་སྐོམ།།བཀོད་པ་བལྟས་ནས་ལག་བསྙབས་པས། །རབ་འཇིགས་སྐྱེས་བུ་གོ་ཆ་ཅན། །མཚོན་རྣོན་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་ཡིས། །རྒྱབ་ནས་རྡུལ་བཞིན་འགྱུར་མཐོང་ནས། །ལེན་པའི་དབང་མེད་བཀྲེས་གདུངས་འགྱུར། །ལ་ལས་བཟའ་བཏུང་ཁར་བཅུག་ན། །མེ་ལྕེར་འབར་ཞིང་འཚིག་ འགྱུར་ཏེ།།ལ་ལར་རྣག་ཁྲག་དྲི་ང་ཡང་། །མི་རྙེད་ལུས་ལས་བཙགས་ལས་འདོན། །ལ་ལས་བཟའ་བཏུང་མི་མཐོང་ཞིང་། །མི་ཐོས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག་པར་འགྱུར། །མནར་མེད་རབ་ཚ་ཚ་བ་དང་། །ངུ་འབོད་ཆེ་དང་ངུ་འབོད་ཉིད། །བསྡུས་འཇོམས་ཐིག་ནག་ཡང་སོས་བརྒྱད། །ཆུ་བུར་ ཅན་དང་ཆུ་བུར་རྡོལ།།སོ་ཐམས་ཨ་ཆུ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར། །ུཏྤལ་ལྟ་བུ་པདྨ་གཉིས། །ལུས་དང་སྒྲ་འགྱུར་མིང་བཏགས་བརྒྱད། །ཉི་ཚེ་ཉེ་འཁོར་གཅིག་བཅུ་དྲུག་།ཉེས་སྤྱད་རྣམ་སྨིན་མ་ཟད་པར། །དེ་དག་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྲིས་མཐོང་བཤད་ཐོས་ཀླགས་དྲན་ཡང་། །འཇིགས་སྐྱེ་ཉམས་མྱོང་ཅི་ ཞིག་སྨོས།།འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གང་། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཡོད་དོ་ཅོག་།གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་དམྱལ་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་གང་ཆུང་འབུམ་གྱི་ཆར་། །མི་ཕོད་ཅུང་ཟད་དེ་མི་མཚུངས། །དེ་ཀུན་མ་རིག་ལྟ་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འཁྲུལ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་ པ་མེད་པར་བཤད་པར་བྱ་བ་ནི།རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ། །ཚེ་གསུམ་རིགས་གསུམ་ཡན་ལག་ལྔ། །ཉི་མ་ཇི་བཞིན་འགྲོ་བཞིན་ཏེ། །ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་བཞིན་དུ་འཁོར། །ཉེས་པ་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་རྣམས། །དང་པོ་བཀག་པས་ཀུན་བཀག་ཅིང་། །རྒྱུ་འབྲས་ཡང་དག་བདེན་ཤེས་ བྱ།།ཡང་དག་གྱུར་པ་བཅུ་གཉིས་རྙེད། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་དེ་གནས་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཐོབ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་དགེ་བ་གང་ཡོད་དེས། །ལམ་ལྔར་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་ནས་ཉེས་སྤངས་ཏེ། །བདེ་བའི་ལམ་ལྔར་བགྲོད་པར་ཤོག་།འཁྲུལ་པ་བཟློག་ ་པའི་རིགས་པ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།

对此，此法者说道：'我从比喻中领悟了真谛。如同依靠大地而由水分滋养，非无因而是有因，应当由因缘业力所生。'
对此，由于迷惑因缘而导致恶趣三道的迷惑是：'因迷惑力而未见空性，不知因果不虚，对五种烦恼生起执著，而生于四生之处。'
旁生胎生与卵生，湿生所生之饿鬼，胎生地狱化生。虽色类形貌无数，二足四足众多，无足之类共分四种。由互相伤害故，为护故躲藏，为逃避故奔逃，役使鞭打污辱，杀戮被杀将被杀故，感受无量痛苦。
针眼般的口，马尾般的咽喉，腹部如山之大，手脚细如锥子，如车轮般旋转冒烟。见到悦意之饮食，装饰而伸手取时，极为可怖之披甲士，持利器棍棒者，从后如尘般显现，无力取食而受饥渴煎熬。
有些将食物放入口中，则如火焰燃烧灼烤。有些连脓血臭秽，也难寻得而从身体挤压取出。有些见不到饮食，听不到声音而向十方奔走。
无间、极热、炎热、号叫、大号叫、众合、黑绳、等活八狱，疱狱与疱裂狱，齿寒喊'啊嚏'与'苦哉'，如青莲花与两莲花，以身与声而得名者八狱，孤独近边狱共十六。
恶业果报未尽之前，彼等不得死亡。见画闻说读诵忆念尚且生畏，更何况亲身经历？世间界中一切苦，现世间所有之苦，集于一处比地狱中，最小痛苦之十万分之一，也无法相比些许。
这一切源于无明见，因此迷惑于三恶趣。对此，为说明无迷惑：'十二缘起支，三世三类五支，如日轮运行，如车轮般旋转。十二过患轮回根，初始遮止则悉遮，应知因果真实理，获得十二真实法。'
因住于解脱道故，获得无量功德。以此所有善业，愿轮回五道众生，了知法性断诸过，趋向五种安乐道。
《遣除迷惑之理证成》

འཁྲུལ་པ་བཟློག་ ་པའི་རིགས་པ་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།

名为《遣除迷乱的正理因成就》


D3848

སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།[#་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧསྟཱ་བྷ་བ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐག་པ་ལ་ནི་སྦྲུལ་སྙམ་འཛིན། །ཐག་པར་མཐོང་ན་དོན་མེད་དོ། །དེའི་ཆ་མཐོང་ན་དེ་ལ་ཡང་། །སྦྲུལ་བཞིན་ཤེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ། བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་པ་ན། །ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་གཞན་ལས་བརྟགས། །ཆ་མེད་བརྟག་པར་བྱ་མིན་ཕྱིར། །ཐ་མ་ཡང་ནི་མེད་པར་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པས་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །ཡང་དག་དོན་དུ་མིན་པར བརྟག་།འཁྲུལ་ན་དེ་ཡང་མ་དག་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣང་ན་དེ་ལྟར་མེད། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སྣང་བ་ནི། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཞིབ་མོའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་ཆགས་ལ་སོགས། །བདེ་བར་སྦྲུལ་གྱིས་སྐྲག་བཞིན་སྤོང་། ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དོན་རྟོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སྤོང་འདོད་པས། །དམ་པའི་དོན་གྱིས་བཙལ་བར་བྱ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལག་པའི་ཚད་ཀྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

圣者天尊所作圆满。
印度堪布萨瓦嘎那德瓦与大校译师班智达贝则译校润定。
